2026년 9월 20일(일) - 치마티의 벗들 2기 모임

I. 제2차 바티칸 공의회, 제2의 성령 강림

도입: 왜 교회의 가르침을 공부하나?

사도 2,42: 초기 교회 신자들의 삶을 특징짓는 4가지 - “그들은 사도들의 가르침을 받고 친교를 이루며 빵을 떼어 나누고 기도하는 일에 전념하였다.” 아직 신약 성경이 쓰이기 전의 초기 신자들의 신앙은 사도들이 전하는 그리스도의 가르침과 행적의 목격 증인인 사도들의 가르침에 전적으로 의존하였다. 오직 사도들을 통해서만 그들은 그리스도의 가르침을 접하고 신앙을 키울 수 있었다. 오늘날 사도들의 후계자는 베드로 사도의 후계자인 교종을 중심으로 한 주교들. 그들은 백성에게 신앙의 진리를 가르칠 의무와 권한이 있는데 이 권한을 교도권Magisterium이라고 한다.

교도권의 위계: 문헌의 중요도

1. 성경: norma non normata 2. 제2차 바티칸 공의회 문헌 3. 교종, 교종청 부서, 주교

0. 공의회란?

교회의 대표들, 곧 주교들이 모여서 하는 교회 회의이다. 세계 공의회와 지역 공의회로 구분되는데, 세계 공의회는 전체 그리스도교 교회 공의회로서 모든 교회의 주교들을 대표하는 대의원 주교들이 모여서 하는 회의이다. 지역 공의회는 어떤 지역에서 열리는 회의이다. 로마 가톨릭교회의 경우 교종이 소집하지 않으면 세계 공의회가 아니며 공의회 법령은 교종이 공표하기 전까지는 구속력이 없고, 교종에 의해 공표된 공의회 법령은 교회에서 최고의 권위를 가진다. 곧 교종권보다 상위이다. 평상시에는 교종이 수위권首位權을 누리지만 공의회가 열리면 공의회에 수위권이 있다. 곧 교종은 공의회의 결정에 따라야 하며 바꾸거나 무시할 수 없고 실행할 의무를 진다.

제1차 세계 공의회는 니케아 공의회였다. 바티칸에서 열린 공의회로서는 두 번째였던 제2차 바티칸 공의회는 제21차 세계 공의회이다.

1. 왜 새로운 공의회를?(요한 23세의 의도)

그때까지의 공의회는 이단이 등장할 때 그에 맞서 정통교리를 수호하기 위해 열리곤 했다. 따라서 공의회 문서는 이단자를 파문하고 새로운 교리를 규정하는 내용이 대부분이었다. 그런데 제2차 바티칸 공의회는 이단이나 세상의 문제를 다루기 위해서가 아니라 교회 자체의 삶을 쇄신(아죠르나멘토aggiornamento)하려는 의도로 열렸다. 교회에 의한, 교회를 위한, 교회의 공의회! 주체도 객체도 교회 자신! 목적은 세상에 더 잘 봉사하기 위하여(사목). 따라서 새로운 교의를 규정하기보다는 사목적이고자 했고 그리스도인들의 일치와 인류 가족의 일치를 증진하고자 했다.

요한 23세는 교의 문제가 아니라 과거에 머물러 있던 교회의 쇄신을 목적으로 공의회를 소집한 것이다. 1962년 10월 11일 공의회 개막 연설에서 요한 23세는 주교들에게 “교도권은 우선적으로 사목적이어야” 한다는 요구에 따라 신앙을 강화하는 데 집중하도록 권고한다.

2. 제2차 바티칸 공의회(1962.10.11-1965.12.08)

- Ecclesia semper reformanda (est) ! 항상 쇄신되어야 하는 교회 -

2.1. 공의회의 구성 공의회에는 가톨릭 주교들과 그리스도교 주요 교파들에서 온 비가톨릭 옵서버가 2천명 이상 참석했다. 1959년 1월 25일 소집을 선포, 1961년 12월 25일 공식 소집, 1962년 10월 11일 개막. 제1회기는 요한 23세와 함께, 그의 서거 후 제2-제4 회기는 바오로 6세와 함께 진행되었다.

4개의 헌장 + 9개의 교령(「인류의 빛」의 구체화-개혁과 쇄신) + 3개의 선언(「기쁨과 희망」의 구체화-세상과의 대화)

1965년 12월 8일 20세기 교회의 삶에서 가장 큰 사건인 제2차 바티칸 공의회는 성 베드로 광장에서 장엄한 폐막 미사로 막을 내렸다. 공의회와 요한 23세에 관한 책자들과 비디오 참조.

2.2. 공의회 후 교종들의 이해

- 요한 바오로 2세, 「새천년기」, 57항: “공의회 문헌들은 올바르게 읽혀져야 하며, 교회의 전통 안에서 교도권의 중요한 규범적 문헌들로 널리 알려지고 받아들여져야 합니다. … 저는 그 어느 때보다 공의회를 20세기의 교회에 내려진 큰 은총으로 강조할 의무를 느낍니다. 이제 막 시작된 이 세기에 우리의 위치를 확인할 확실한 나침반을 우리는 공의회에서 발견합니다.”

- 2012.10.11-2013.11.24에 걸친 한 해를 신앙의 해로 정한 베네딕또 16세, 「믿음의 문」, 5항: “저는 제2차 바티칸 공의회의 개막 50주년에 맞추어 ‘신앙의 해’를 시작하는 것이 공의회 가르침을 이해하도록 돕는 좋은 기회라고 여겼습니다.”

- 프란치스코 교종: 자비의 특별희년(2015.12.8.-2016.11.20): 공의회 폐막 50주년 기념. “참으로 성령 강림 때처럼 공의회의 교부들은 하느님을 동시대인이 알아들을 수 있게 말해야 할 필요성을 강렬하게 느꼈습니다. … ‘이 공의회의 풍요로운 가르침은 인간에게 봉사하려는 단 하나의 목적을 지니고 있습니다. 모든 환경에서 살아가는 인간, 온갖 나약함을 지닌 인간, 갖가지 요구를 지닌 인간에게 봉사하려는 것입니다’(바오로 6세의 페막 연설)”(칙서 「자비의 얼굴」, 4항).

= 2013년 4월 16일 미사 강론 - “성령께서는 우리를 움직이시고 우리를 걷게 하시며 교회로 하여금 앞으로 나아가도록 밀어붙이십니다. … 공의회는 성령의 멋진 활동이었습니다. … 하지만 50년 뒤에 우리는 성령께서 공의회에서 우리에게 말씀하신 모든 것을 했습니까? 공의회라고 하는 교회의 성장의 그 연속성 안에서? 아닙니다. 이 기념의 해를 축하하고 기념비를 세우지만 우리를 성가시게 해서는 안 된다는 거예요. 변하기를 원치 않는 겁니다. 심지어는 뒤로 돌아가려는 사람까지 있습니다. 이것을 목이 뻣뻣한 고집통이라고 하고 이것을 성령을 길들이려 한다고 하며, 이것을 두고 마음이 어리석고 굼뜨게 되었다고 합니다.”

= 2021년 1월 30일(토) 이탈리아 주교회의(이하 CEI) 산하 교리교육위원회 관계자들에게: “공의회는 교회의 교도권입니다. … 여러분이 공의회를 따르지 않거나, 자기 방식대로 멋대로 공의회를 해석한다면, 여러분은 교회와 함께 있는 것이 아닙니다. 이 점에 대해 우리는 까다롭고 엄격해야 합니다. 공의회는 … 타협의 대상이어서는 안 됩니다. 아니, 공의회는 그런 것입니다.

2.3. 문헌

1) 4개의 헌장: 전례 헌장 「거룩한 공의회」Sacrosanctum Concilium(SC), 계시 헌장 「하느님의 말씀」Dei Verbum(DV), 교회 헌장 「인류의 빛」Lumen gentium(LG), 사목 헌장 「기쁨과 희망」Gaudium et spes(GS). 믿을 교리를 직접 다룬다. ‘헌장’constitutio이라는 명칭은 기초, 본질, 원리, 모든 것의 전제와 토대에 관련된 것을 구성한다는 뜻을 가진다(헌법, 회헌 등과 같이).

= 교의 헌장 - 「하느님의 말씀」DV, 「인류의 빛」LG

= 사목 헌장 - 「기쁨과 희망」GS

= 헌장(형용사 없이) - 「거룩한 공의회」SC - 교의+사목. 그저 헌장만은 아니다. 곧 교의를 제공할 뿐 아니라 개혁과 쇄신의 지침들도 포함하기 때문에 제목에 형용사가 붙지 않는다.

2) 9개의 교령: 주로 사회의 다양한 분야나 교회 현실의 몇 가지 분야에서의 실천에서의 개혁과 쇄신을 위한 문헌들로 개혁과 쇄신에 관련된다. 교회 헌장 「인류의 빛」에 토대를 두고 분야별로 구체적으로 쇄신 방향을 제안한다.

3) 3개의 선언: 인류 전체에 공통된 문제들을 다루면서 교회 밖의 대상을 향한 문헌들. 주로 사목 헌장 「기쁨과 희망」에서 다룬 주제들을 구체화한다. 세상과의 대화를 추구한다.

3. 공의회가 가르치는 ‘친교’와 ‘선교’

3.1. 친교(나는 누구인가?)와 선교(나는 무엇을 해야 하나?)의 관계

교회의 친교는 선물일 뿐 아니라 교회가 받은 임무이기도 하다. ‘선물이자 임무(사명)’인 것이다. 교회의 정체성은 ‘친교koinonia와 사명(섬김)diakonia’으로 이루어진다.

3.1.1. 상호성과 순환성

“행위는 존재를 따른다”: 존재에서 행위가 나온다. 생긴 대로 논다. 곧 교회가 친교라면 친교를 실천할(행할) 것이다. 자신 안에서, 세상 안에서. 자비로운 존재는 자비롭게 행동한다.

제2차 바티칸 공의회에서 교회가 자신에게 던진 근원적 질문 “나는 누구인가?”에 대한 답이 교회 헌장 「인류의 빛」이라면 “나는 무엇을 해야 하나?”에 대한 답은 사목 헌장 「기쁨과 희망」이다. 교회의 정체성(존재)에서 사명이 나온다. 사목 헌장 「기쁨과 희망」은 ‘세상을 위한’ 교회의 임무(사명)를 본질적으로 ‘증언과 사도적 활동을 통한 섬김’으로 제시한다.

결국 친교와 선교(사명mission)은 교회의 분리될 수 없는 양면이다. 친교인 교회 안에서 선교는 교회의 가장 심오한 정체성이다. 사실 교회는 복음화하기 위해 존재하고 복음화하면서 존재한다. 교회는 친교(삼위일체와의 친교와 사람들끼리의 친교)에서 출발하여, 친교 안에서, 그리고 친교(삼위일체의 친교, 교회의 친교)를 선포하고, 증언하면서, 친교를 (넓혀가기) 위해서 존재한다.

➥ 친교는 선교의 기원(시초)에, 선교가 이루어지는 동안에, 또 그 최종 목적으로 존재한다.

- 1요한 1,3: “우리가 보고 들은 것을 여러분에게도 선포합니다. 여러분도 우리와 친교를 나누게 하려는 것입니다. 우리의 친교는 아버지와 또 그 아드님이신 예수 그리스도와 나누는 것입니다.”

- 교회는 친교 = ‘선교적 친교’(missionary communion, 선교가 되는 친교, 선교하는 친교): 교회가 koinonia인 것은 세상 안에서 행하는 diakonia(섬김) 안에서 나타나며, diakonia는 더 증대되고 확장된 친교로 이어진다. ➥ 순환: 코이노니아 -> 디아코니아 -> (확장된) 코이노니아

➠ 결론: 제2차 바티칸 공의회의 교회론에서 친교와 선교는 통합된다. 곧 친교와 선교는 교회의 단일한 본질이다. 친교는 선교의 모태요, 선교는 친교를 낳는 모태라는 순환 개념.

3.1.2. 삼위일체로부터의 파견missio

교회의 사명missio은 삼위일체의 파견missio 자체에서 솟아나온다(참조: 「인류의 빛」, 2-4항; 선교 교령 「만민에게」, 2-4항). 삼위일체 안에서 성자와 성령은 성부에게서 사명을 받아 파견된다. ‘선교’라고도 번역되는 라틴어 missio는 ‘보내다, 파견하다’를 뜻하는mittere 동사의 명사형이다.

➠ 삼위일체의 교회missio de Trinitate: 교회의 기원(삼위일체)과 사명 사이의 이 밀접한 관계를 가리키는 표현. “삼위일체의 파견”, 혹은 “삼위일체로부터의 파견(사명)”이라는 번역 가능.

- “교회는 그 본성상 선교하는 교회다. 교회는 성부의 계획에 따라 성자의 파견과 성령의 파견에 그 기원을 두고 있기 때문이다”(선교 교령 「만민에게」, 2ㄱ항).

= “이 계획은 ‘원천적 사랑’, 곧 하느님 아버지의 사랑에서 흘러나온다. 성부께서는 ‘시작이 없으신 시작’이시므로 그분에게서 성자께서 나시고 그분에게서 성령께서 성자를 통하여 나오신다. … 하느님께서는 사람들이 어떠한 상호 관련도 없이 혼자씩만 당신의 생명에 참여하도록 부르시기를 좋아하지 않으시고, 오히려 흩어져 있던 당신 자녀들이 하나로 모이도록 그들을 한 백성으로 결합시키기를 원하셨다.”(2ㄴ)

삼위일체 안에서 이루어지는 이러한 파견(사명)이 교회의 사명에 토대가 된다.

II. ‘친교의 영성’이란?

- 치마티의 벗들을 위한 친교의 영성 -

1. 공의회 후 교회의 가르침

제2차 바티칸 공의회는 교회 안에서만 아니라 전 인류에게 있어서도 결정적이고 획기적인 지구적 사건이요 “교회 이천 년 역사의 이정표이자, 종교사와 세계문화사에서도 이정표”(요한 바오로 2세). 제2의 성령 강림으로서 교회의 새로운 탄생 사건이었다.

1.1. 공의회의 수용

성 요한 바오로 2세는 즉위 후 첫 담화문에서 “공의회 후 교회의 일차적 과제는 무엇보다 먼저 공의회의 정신을 익히도록 장려하면서 공의회의 규범과 방향의 가장 정확한 실행을 촉진하는 것”임을 명확히 천명하였다. 그로부터 23년이 지난 2001년 「새천년기」 57항에서는 이렇게 말한다. “공의회 문헌들은 올바르게 읽혀져야 하며, 교회의 전통 안에서 교도권의 중요한 규범적 문헌들로 널리 알려지고 받아들여져야 합니다. 희년이 끝난 지금, 저는 그 어느 때보다 공의회를 20세기의 교회에 내려진 큰 은총으로 강조할 의무를 느낍니다. 이제 막 시작된 이 세기에 우리의 위치를 확인할 확실한 나침반을 우리는 공의회에서 발견합니다.”

- 프란치스코 교종: “많은 면에서 마지막 세계 공의회는 아직 완전히 이해되지도, 실천되지도, 적용되지도 못했다고 할 수 있습니다. 우리는 여전히 여정 중에 있으며, 가야 할 길이 많이 남아 있습니다. 누군가 새로운 공의회, 곧 제3차 바티칸 공의회를 열 때가 되었느냐고 묻는다면, 저는 이렇게 답하겠습니다. 아직 그럴 때가 아닐 뿐만 아니라, 우리는 제2차 바티칸 공의회조차 온전히 실현하지 못했다고요. … 제2차 바티칸 공의회를 통해 교회는 온 인류가 이루는 일치의 표징이자 도구가 되었습니다”(자서전 『희망』, 359).

1.2. 주요 문헌

1.2.1. 1985년 특별 시노드 ‘최종 보고서’: 「세상의 구원을 위하여, 하느님 말씀 아래서, 그리스도의 신비를 거행하는 교회」

- 제2차 바티칸 공의회의 수용의 첫 번째 공식 결산이자 공의회의 종합.

- 최종 보고서의 제목은 공의회의 네 개 헌장을 요약한다. 「세상의 구원을 위하여(사목 헌장) 하느님 말씀 아래서(계시 헌장) 그리스도의 신비를 거행하는(전례 헌장) 교회(교회 헌장)」

- 교회를 ‘친교의 신비’로 묘사: ‘세상의 구원’을 위하여 ‘하느님 말씀’에 비추어 ‘그리스도의 신비를 거행’하는 ‘친교의 신비’.

- 핵심적 공헌: communio(친교)라는 개념을 공의회의 교회론의 중심에 둔다. “친교의 교회론은 공의회 문헌들의 중심 개념이고 기본 개념이다”(최종 보고서 II,C,1).

- 이 시노드 이후로 교회 헌장 「인류의 빛」은 이제 ‘친교’의 개념을 중심으로 수용되기 시작한다.

- ‘친교’라는 개념을 종합 요약하여 정의: “‘친교’라는 이 복합적인 단어는 무엇을 뜻하는가? 근본적으로 예수 그리스도를 통하여 성령 안에서 이루는 하느님과의 친교이다. 이 친교는 하느님 말씀과 성사들 안에서 이루어진다. … 하지만 친교의 교회론은 또 교회 안의 질서를 위한, 특히 교회 안의 일치unity와 다양성pluriformity 사이의 정확한 관계를 위한 토대이기도 하다”(II,C,1).

1.2.2. 요한 바오로 2세의 권고 「평신도 그리스도인」Christifideles laici(1988)

그리스도의 사제직, 예언자직, 왕직에 참여하여 이 세상을 복음화해야 하는 평신도들의 소명과 사명을 일깨우는 교종 권고. ‘교회와 세계에 있어서 평신도의 소명과 사명’을 주제로 열린 1987년의 시노드는 교회를 친교라는 개념으로 이해한 2년 전(1985) 특별 시노드의 영향을 크게 받았다.

- 문헌의 핵심은 ‘친교의 교회론’으로 공의회의 두 헌장(「인류의 빛」, 「기쁨과 희망」)의 밀접한 관계 안에서 공의회의 종합이자 요약인 ‘교회: 신비-친교-사명’의 스케마가 중심이 된다.

--> 교회는 ‘신비’이고, 그 신비의 내용은 그리스도인들이 그리스도와 이루는 친교, 또 자기들 사이에 이루는 ‘친교’. --> 한편 교회의 ‘선교’는 ‘친교’를 사람들에게 선포하고 전달하는 것이다.

- 문헌의 핵심 주제: 평신도 그리스도인의 소명은 ‘선교’를 위해서 성 삼위의 내적 ‘친교’를 살아가라는 부르심. 사랑과 생명의 친교.

- 본문 읽기 -

- 8항: “친교의 신비인 교회의 신비 안에서만 평신도의 ‘정체성’과 본래의 존엄성이 드러납니다.”

- 18항: “나는 포도나무요 너희는 가지다”(요한 15,5). 그리스도인들이 그리스도와 이루는 친교에서 바로 그들 사이의 친교가 솟아나옵니다. 곧 모두가 그리스도라는 단 하나의 포도나무의 가지들인 것입니다.

- 19항: “그러므로 친교인 교회의 실제는 ‘신비’의, 곧 하느님의 인류 구원 계획의 불가결한 부분, 아니 그 중심 내용을 나타냅니다.”

- 31항: “교회의 친교생활은 세상을 위한 표지가 되고 모든 사람을 그리스도를 믿도록 끌어가는 힘이 됩니다. … 이렇게 하여 친교는 선교를 향해 열리며 친교 자체가 선교가 됩니다.”

제3장: 문헌의 절정. “선교적 친교”missionary communion라는 함축적 표현이 여기에 등장.

- 32항: “그리스도인들 사이의 친교가 솟아나는 예수님과의 친교는 열매를 맺기 위하여 절대적으로 필수불가결한 조건입니다. … 다른 사람들과의 친교는 가지들이 맺을 수 있는 가장 훌륭한 열매로, 사실 그것은 그리스도와 그분 성령의 선물인 것입니다.
그렇게 해서 친교는 친교를 낳고, 본질적으로 선교적 친교[선교하는 친교]의 모습을 지닙니다.
친교와 선교는 서로 깊이 연결되어 있고, 서로 침투하며, 서로를 포함하고 있어, 친교는 선교의 원천이자 결실이 되고 친교는 선교적이고 선교는 친교를 위한 것입니다(상호내주).”

1.2.3. 『가톨릭교회의 교리서』(1992)

“제2차 바티칸 공의회의 교리서”로도 불리는데 이는 공의회의 가르침과 정신에 따라 작성된 교리서라는 뜻. 『가톨릭교회의 교리서』는 공의회의 모든 문헌을 교회의 삶 안에 전달하는 도구이다.

- “가톨릭 교의의 가르침을 위한 확실하고 참된 준거 문서”, “교회적 친교의 봉사를 위한 타당하고 정당한 도구이자 신앙의 가르침을 위한 확실한 규범”(요한 바오로 2세)

688: 교회는 교회가 전하는 사도들의 신앙 안에 살아 있는 친교

738: 교회의 파견은 그리스도의 파견과 성령의 파견에 무엇을 첨가하는 것이 아니라, 그 공동 파견의 성사이다. 교회는 그 전 존재로 모든 지체 안에서 지극히 거룩한 성삼위의 친교의 신비를 선포하고 증언하며 실현하고 퍼져나가게 하려고 파견되었다.

775: 인간과 하느님의 깊은 일치를 이루는 성사가 되는 것. 이것이 교회의 첫 번째 목적이다. 사람들 사이의 친교는 하느님과의 친교에 뿌리를 박고 있기 때문에, 교회는 또한 인류 일치의 성사이기도 하다. 이 일치는 교회 안에서 이미 시작되었다. … 이와 동시에 교회는 장차 도래할 이 일치를 완전히 실현하는 “표징이며 도구”이다(「인류의 빛」, 1항 참조).

787-790: 교회는 예수님과 이루는 친교이다

850: 주님께서 내리신 선교 명령의 궁극적인 원천은 지극히 거룩하신 삼위일체 하느님의 영원한 사랑이다. … 이 사명(교회의 선교 사명)의 궁극 목표는, 바로 인간들이 사랑의 성령 안에서 성부와 성자께서 이루시는 친교에 참여하게 하는 것이다.

- “모든 성인의 통공[=친교communio]”

946: 모든 성도의 친교가 바로 교회이다. (= 모든 신자의 친교가 바로 교회이다)

1024항: 지극히 거룩하신 삼위일체 하느님과 함께하는 이 완전한 삶, 곧 성 삼위와 동정 마리아와 천사들과 모든 복되신 분들과 함께하는 생명과 사랑의 이 친교를 ‘천국’이라고 부른다.

1.2.4. 「공동체의 형제 생활」(1994)

- 9ㄱㄴ항: 당신을 닮은 모습으로 남자와 여자를 창조하신 하느님께서는 바로 친교를 위하여 사람을 창조하셨다. 당신 자신을 사랑으로, 삼위일체로, 친교로 계시하신 창조주 하느님께서는 당신과 이루는 친밀한 관계 안으로, 위격들 상호간의 친교 안으로, 모든 사람의 보편적 형제애 안에 들어오도록 사람들을 부르셨다(「기쁨과 희망」, 3항 참조).

하느님과 이루는 친교 안으로, 우리 형제자매들과 이루는 친교 안으로 들어가는 것, 이것이 바로 우리의 지고한 소명supreme vocation이다.

1.2.5. 요한 바오로 2세의 교서(서한) 「새 천년기」Novo Millennio Ineunte(2001)

“친교의 영성”(43항)이라는 주제는 이 문헌이 남긴 가장 큰 공헌의 하나. 42항에서는 사랑의 증언을 제공해야 할 교회의 기본적 의무에 대해 말한다. 곧 ‘친교’라는 형식으로 사랑을 사는 것이 교회에 주어진 기본적인 요구인 것.

42ㄴ항: 보편교회와 개별교회의 노력과 계획이 있어야 할 또 다른 중요한 영역은 교회 신비의 본질 자체를 구현하고 계시하는 친교(koinonia)의 영역입니다. 친교는 영원하신 성부의 마음에서 솟아 나오는 그 사랑의 결실이며 증거로서, 예수님께서 우리에게 주신 성령을 통하여 우리에게 부어지며(로마 5,5 참조), 우리가 모두 “한마음 한뜻”(사도 4,32)이 되게 합니다. 이러한 사랑의 친교를 이룰 때 교회는 ‘성사’, 곧 “하느님과 이루는 깊은 결합과 온 인류가 이루는 일치의 표징이며 도구”로서 그 모습을 드러냅니다.

친교의 영성

43. 교회를 친교의 집이요 친교의 학교로 만드는 것, 이것이야말로 막 시작된 천년기에 우리가 당면한 큰 도전입니다. 우리가 하느님의 계획에 충실하고 세계의 가장 깊은 열망에 부응하고자 한다면 말입니다.

그러나 이것이 실제로 의미하는 것은 무엇입니까? … 실제 계획을 세우기 전에 먼저 친교의 영성을 장려하고, 어디에서나 그것을 교육의 지도 원리로 삼아야 합니다. 곧, 일반 사람과 그리스도인을 교육하는 곳이든, 제단의 봉사나 축성생활자, 사목 활동가를 양성하는 곳이든, 가정과 공동체를 육성하는 곳이든 어디에서나 마찬가지입니다. 친교의 영성은 무엇보다도, 우리 안에 머무르시는 삼위일체의 신비에 대한 마음의 관상을 가리킵니다. 우리는 우리 주위의 형제자매들의 얼굴에서 빛나는 삼위일체의 빛을 바라볼 수 있어야 합니다. 친교의 영성은 또한 우리 신앙의 형제자매들을 신비체의 심오한 일치 안에서, ‘나의 일부인 사람들’로 생각할 수 있는 능력을 의미합니다. 이러할 때 우리는 형제 자매들의 기쁨과 고통에 동참하고, 그들의 바람을 느껴 알며 그들의 요구에 마음을 쓰고, 그들과 깊고 참된 우정을 나눌 수 있습니다. 친교의 영성은 또한 다른 사람의 긍정적인 면을 보고, 그것을 기꺼이 받아들이며, 그것을 하느님의 선물, 곧 그것을 받은 형제자매를 위한 선물일 뿐만 아니라 ‘나를 위한 선물’로 여길 줄 아는 능력을 의미합니다. 끝으로, 친교의 영성은 우리의 형제 자매들을 위하여 ‘양보하며’, “남의 짐을 져 주고”(갈라 6,2), 언제까지나 우리에게 붙어 다니면서 경쟁심과 출세욕, 불신과 시기심을 불러일으키는 이기적인 유혹을 물리칠 줄 아는 것을 의미합니다. 환상을 갖지 맙시다. 우리가 이러한 영성의 길을 따르지 않는다면, 외적인 친교 조직들은 아무런 소용이 없을 것입니다. 그러한 외적인 조직들은 친교를 표현하고 발전시키는 수단이라기보다는 영혼이 없는 장치, 친교의 ‘가면’이 될 것입니다.

- 친교의 영성에 대한 4가지 정의 정리

① 우리 안에 머무르시는 삼위일체의 신비에 대한 마음의 관상: 우리 주위의 형제자매들의 얼굴에서 빛나는 삼위일체의 빛을 바라볼 수 있어야 한다. - 신비적·삼위일체적 관점. 계시에 기초. 또한 내 안에, 형제자매들 안에 삼위일체께서 사신다는 인식에 기초한 실존적 체험. 내 안에 삼위일체가 거주하신다는 사실을 숙고하노라면 다른 사람 안에도 거주하신다는 사실을 받아들이게 되고 그렇게 해서 친교의 삼위일체적 상호관계가 이루어진다. 이런 이해에서 타인은 삼위일체의 신비 자체가 내주하는 사람이 되고 그와 친교를 이루는 것은 삼위일체와 상호친교를 이루는 것이 된다. 이 관점은 타인과 관계를 맺는 새로운 방식, 곧 삼위일체 자체의 친교 방식을 가르쳐 준다.

② 우리 신앙의 형제자매들을 신비체의 심오한 일치 안에서, ‘나의 일부인 사람들’로 생각할 수 있는 능력: 형제자매들의 기쁨과 고통에 동참하고, 그들의 바람을 느껴 알며 그들의 요구에 마음을 쓰고, 그들과 깊고 참된 우정을 나누기이다. 그리스도의 신비체 안에서 공동체적 사랑을 사는 방법을 가리킨다. 그리스도의 신비체 교회론에 기초한 ‘신비체의 영성’에 연관된 관점이다. 그리스도의 신비체 교회론이라는 교리는 이제 구체적 ‘삶’이 되고 ‘신비체의 영성’이 실현되는 ‘방식’이 된다. 여기에서 사랑은 나눔, 자기를 내주기, 무상성(거저 주기), 남을 나처럼 여기기, 하느님과, 다른 사람들과의 참되고 깊은 우정의 체험으로 살게 된다.

③ 다른 사람의 긍정적인 면을 보고, 그것을 기꺼이 받아들이며, 그것을 하느님의 선물, 곧 그것을 받은 형제자매를 위한 선물일 뿐만 아니라 ‘나를 위한 선물’로 여길 줄 아는 능력. 이 정의는 하느님 안에서 형제자매들에 대한 긍정적 시각에서 나오며, 앞의 두 가지 정의의 결과이다. 하느님이 인간을 창조하셨다는 신앙과 인간학적·심리학적 원리에 기초한 인본주의적・긍정적 시각이다. “인간은 인간에게 늑대”(토마스 홉스), “타인은 지옥”(싸르트르)? 하느님이 창조하신 인간의 선을 믿을 때 ‘인간은 인간에게 삼위일체 하느님’, ‘인간은 인간에게 형제’ 타인은 ‘선물이요 천국’.

이 정의는 타인을 하느님의 시선으로, 곧 사랑과 연민의 시선으로 보는 데서 출발한다. 타인이 받은 모든 자연적 선물과 은총의 선물은 바로 나를 위한 것임을 발견하기. 그 사람 안에 있는 참되고 선하고 아름다운 모든 것을 발견하고 하느님의 선물로, 나 자신을 위한 선물로 인정한다. 이 신학적 원리는 타인을 사랑스러운 존재가 되게 한다.

④ 우리의 형제자매들을 위하여 ‘양보하며’, “남의 짐을 져 주고”(갈라 6,2), 언제까지나 우리에게 붙어 다니면서 경쟁심과 출세욕, 불신과 시기심을 불러일으키는 이기적인 유혹을 물리칠 줄 아는 것(능력). 사랑의 수덕적 원리. 이 정의는 타인에게 자리를 내주고 자신을 내주기를 요구한다. 특히 자기 마음 안에 자리를. 그가 내 마음 안에서 자기 자신으로 존재하고 실현되도록. 이것이 그리스도의 케노시스(비움)에 뿌리를 둔 사랑이다. 내 안에서 타인이 살고(죽지 않고) 성장하기 위해서는 나를 비우는 것이 필수 조건. 이는 바로 이기주의적 경향에 대립하게 된다.

사랑에는, 친교에는 수행이 필요하다. “언제까지나 우리에게 붙어 다니면서 경쟁심과 출세욕, 불신과 시기심을 불러일으키는 이기적인 유혹”은 실제적인 연민으로만, 곧 어려움과 시련과 아픔을 형제자매들과 나누면서 서로 타인의 짐을 져 주는 연민의 사랑으로만 치유될 수 있다. 이 친교 체험은 일상생활 안에서 자주 이루어지며 바로 예수님께서 하신 체험이다.

- 본회퍼, 『공동체 생활』: “그리스도인에게 형제는 짐이다. 누구보다도 그리스도인에게 짐이 된다. 이교도들에게는 짐이 되지 않는다. 이교도들에게는 형제가 자기에게 짐이 되는 것을 애초에 허락하지 않는다. 그리스도인은 형제라는 짐을 짊어지고 가지 않으면 안 된다. 왜냐하면 짐이 될 때만 형제는 내가 길들일 대상이 아니고 형제가 되기 때문이다. 바로 여기서 그리스도의 몸의 친교가 이루어진다. 그것은 십자가의 친교이다. 거기서는 누구나 타인이라는 짐을 느끼지 않으면 안 된다. 그것을 느끼지 않는다면 그리스도교적 친교가 아니다.” 인간적인 것일 뿐이요 동맹일 뿐.

이러한 사랑의 친교는 인간을, 타인을, 이웃을 도구화(이용)하려는 유혹을 극복하게 해 주고 불신과 이기심 등 우리 안의 죄스러운 요소를 정화해 준다.

이상의 정의는 친교의 영성의 네 개의 기둥이다. 삼위일체의 신비라는 원리에서 시작하여 사랑의 바다로 흘러들며 교회의 생명을 키우는 네 개의 강이라고도 할 수 있다.

네 가지 전체는 친교의 삼위일체적・관상적 차원에서 출발하여 그리스도론적 차원, 인간학적・심리학적 차원을 거쳐 실천적·능동적 차원에 도달하는 역동적 과정이다. 결국 친교의 영성은 삶 안에서의 실천적 태도라는 것을, 능력이라는 것을 강조한다.

➥ 형제자매들의 얼굴에 반영된 삼위일체의 신비에 대한 관상적 시선 ➡ 형제자매 안에서 함께 신비체에 속함을 알아차리고 서로의 깊은 일치를 포착하는 능력 ➡ 형제자매 안에서 좋고 아름다운 것을 보고, 감탄하고, 즐겨 누리는 능력 ➡ “형제자매를 위해 행동하도록”, 그들의 선익과 구원에 대한 책임감으로 구체적으로 행동하도록 밀어감.

- 교회 안에서 친교를 위한 외적 도구들과 조직은 친교의 수단/도구 – 친교의 영성을 살 때

- 억압과 폭력의 도구, 가면 - 친교의 영성을 살지 않을 때

III. 성 삼위의 친교에 참여하는 ‘치마티의 벗들’의 친교 1

1. 성 삼위의 친교는 과연? - 삼위일체를 모델로 하여

‘삼위일체’라는 용어는 성경에는 나오지 않는다. 그러나 복음서에는 아버지와 아들과 성령이라는 표현이 등장한다. “아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고…” (마태 28,19). 삼위일체Trinitas라는 용어를 처음으로 사용한 인물은 2세기 말~3세기 초의 신학자 떼르뚤리아누스 Tertullianus이다. 그는 하느님의 본질은 하나이지만 세 위격Persona으로 존재한다는 개념을 정립하며 교리의 틀을 잡기 시작한다. 삼위일체 교리는 그렇게 3-4세기에 걸쳐 점차 형성되었다.

“하느님은 친교이십니다. 왜냐하면 사랑이시기 때문입니다. 사랑으로 존재하시므로 친교이지 않을 수가 없습니다. 우리는 ‘친교’인 하느님의 현실을 우리의 근원 안에 가지고 있습니다. 이렇게 해서 교회가 탄생하는 것입니다”(요한 바오로 2세, 로쎄르바토레 로마노, 1990.03.04).

인간이 삼위의 친교이신 하느님의 모상으로 창조되었고 그 하느님을 점점 더 닮아 가게 되어 있다면 그리스도인들은 친교 안에서 인간의 최종 목적을 실현하도록 특별한 방식으로 ‘함께 부름 받았다.’ 그 최종 목적은 ‘친교’이신 하느님이 되기이다. 따라서 점차 “친교적으로 되어 가기”(진행과정의 역동성), 혹은 하느님 모상을 향한 “삼위일체화”가 그리스도인들의 근본적이고 일차적인 과제이다. 자신들이 함께 부름 받은 그 공동체가 “이미 삼위일체 친교의 하느님의 모상을 따라 친교적이고 삼위일체적임”을 기억하면서.

존재는 행위를 낳는다. 그리스도인의 삼위일체적 ‘존재’가 삼위일체적 ‘행위’를 낳는다. 삼위일체 내부의 사랑을 확장하여 밖으로 흘러넘치게 함으로써 다른 사람들을 자신들의 친교와 삼위일체의 친교 안에 들어오게 하는 것이다. 이 삼위일체의 친교가 바로 복음화 과정의 최종 목적이다. 삼위일체 하느님에 의해 성화되는 그리스도인들(치마티의 벗들)의 공동체는 삼위일체로부터 받은 힘과 거룩함으로 이제 자신이 다른 사람들을 거룩하게 하도록 불렸다.

2. 삼위일체 친교의 ‘관계성’(관계적 특성)

‘하느님의 위격divine Person’: 성 토마스에 의하면 “위격은 누군가와의 관계를 가지는 것이 아니라 그 관계이다(위격=관계).” 곧 위격Persona은 ‘실존하는 관계 자체’이다. 하느님의 위격에 있어 타자와의 관계가 그 존재를 구성한다는 것이다. 각 위격의 명칭 자체가 이를 증명한다. 성부와 성자와 성령은 각각 ‘누군가의’ 아버지요 아들이며 영이다. 각 위격은 다른 위격(들) 없이 존재하지 않는다. 아들 없는 아버지는 없고 아버지 없는 아들은 없다. 성령 안에서의 상호적 사랑의 친교를 나누지 않고는 아버지와 아들은 없다. 성령 또한 자신의 주체인 아버지와 아들 없이 존재하지 않는다.

그레샤케:  “가족 안에서 각 개인은 각자의 역할에도 불구하고 다른 인격들(사람들)에 의해 중개된다 (단지 생물학적인 차원이 아니라 포괄적인 정신적 의미에서). 아버지가 아버지인 이유는 어머니와 자녀가 그를 형성하기 때문이다. 어머니가 어머니인 이유는 아버지와 자녀가 그를 그렇게 ‘만들었기’ 때문이다. 자녀가 자녀인 이유는 아버지와 어머니가 있기 때문이다. … 사실 가족은 ‘모든 명백한 차이점에도 불구하고 가장 정확히 표현될 수 있는 … 삼위일체의 모상에 가장 잘 상응한다”(『삼위일체이신 하느님』, 266).

아버지나 어머니는 오직 자녀로 인해서만 아버지나 어머니가 되는 것이 아니고 배우자를 통해서도 그러한데 배우자 없이는 자녀를 가질 수 없기 때문이다. 교종 프란치스코도 개인보다 가족이 가장 먼저 하느님의 모상이라고 말한다. 최초에 창조된 인간은 하나의 가정이었다는 것.

성 삼위에서 성령은 “가장 알려지지 않은 하느님”(교종 프란치스코)으로 표현되는가 하면 발터 카스퍼는 “하느님의 엑스타시스Ex-stasis(자기 밖으로 나간 하느님, 성부와 성자의 밖으로 나감)”인 성령은 하느님의 자기증여적(자기를 내주는) 사랑으로서 하느님의 가장 내밀한 본성의 표현이요, 아버지와 아들의 관계이며, 아버지와 아들의 “우리”라고 말한다(카스퍼). “하느님의 ‘우리’요, 삼위일체적 생명의 ‘위격인 우리We-in-person’”라고 말해진다. 자신은 아무것도 없으며 전적으로 자신을 넘어서 성부와 성자로써만, 두 위격을 언급함으로써만 성령이 누구인가가 설명된다. 두 위격 없이는 성령은 위격일 수 없다. “두 위격으로 이루어진 한 위격”. 성령의 고유성이라면 자신의 고유성이 없이 두 위격을 통해서만 정의된다는 점. “성령은 하느님의 겸손”(교종 프란치스코).

이와 같은 성 삼위의 상호내주, 상호침투는 정지된 상태가 아니라 지속적으로 끝없이 이어지는 행동(비우고 내주고 받아들이는)이요 발생하는 사건(친교사건)이다. 하느님은 사건! 하느님은 “완전한 사랑 안에서 공통의 신적 삶을 사는 세 위격 사이의 통교라는 사건”(그레샤케)인 것이다. 이 삶의 공유는 구체적으로 상호내주(상호침투)와 비움(케노시스)으로 특징지어진다. 친교는 사건!

3. 상호내주적 - 선교적 친교

삼위일체의 상호내주 교리는 예수님 자신의 계시에 기초한다. 특히 요한복음에서 이루어지는 계시에 기초하는데 요한복음에서는 제자들도 이 상호내주의 움직임에 참여한다.

= “… 내가 그 일들을 하고 있다면, 나를 믿지 않더라도 그 일들은 믿어라. 그러면 아버지께서 내 안에 계시고 내가 아버지 안에 있다는 것을 너희가 깨달아 알게 될 것이다”(10,38).

= “내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계시다는 것을 너는 믿지 않느냐? … 내가 아버지 안에 있고 아버지께서 내 안에 계시다고 한 말을 믿어라. 믿지 못하겠거든 이 일들을 보아서라도 믿어라”(14,10-11).

= “그날, 너희는 내가 아버지 안에 있고 또 너희가 내 안에 있으며 내가 너희 안에 있음을 깨닫게 될 것이다”(14,20).

= “아버지, 아버지께서 제 안에 계시고 제가 아버지 안에 있듯이, 그들도 우리 안에 있게 해 주십시오. 그리하여 아버지께서 저를 보내셨다는 것을 세상이 믿게 하십시오”(17,21).

요한복음에서 예수님의 말씀은 아버지와 아들 사이의 상호적이고 순환적인 내주內住가 성령의 활동으로 믿는 이들에게까지 확장되어 가는 것을 보여 준다.

- 요한 4,13.15: 하느님께서는 우리에게 당신의 영을 나누어 주셨습니다. 우리는 이 사실로 우리가 그분 안에 머무르고 그분께서 우리 안에 머무르신다는 것을 압니다. … 누구든지 예수님께서 하느님의 아드님이심을 고백하면, 하느님께서 그 사람 안에 머무르시고 그 사람도 하느님 안에 머무릅니다.

요한복음은 우선적으로 아버지와 아들 사이의 상호내주라는 개념, 곧 분명한 구별 안에서 상호친교의 일치로 이루어지는 성 삼위께서 ‘함께 사는’ 방식을 말하고 있다. 단순한 공존이나 함께 머무르기가 아닌, 더 역동적이고 입체적인 ‘함께 살기’의 방식이다. 세 위격 사이의 이 역동적인 상호 엮임(짜임)은 서로 상대방 안에서 녹아 없어지거나 존재가 풀려 흩어지지 않으며, 오히려 “서로에게 선물로서” 상대의 존재 안으로 들어가는 관계를 뜻한다.

- “하느님의 세 위격은 각각 다른 위격들과의 ‘관계 안에’ 있을 뿐 아니라 ‘다른 위격들 안에’ 있기도 하다”(L.F. Ladaria).

- 희랍어 ‘페리코레시스’perichóresis의 의미: 원래는 원을 그리며 추는 역동적인 춤 동작(윤무輪舞)을 가리키는 동사에서 유래한다. “주위를 돌며peri 춤추다chorein”. “그 비유적 언어를 삼위일체에 적용할 때 하느님 세 위격이 오로지 공동의 춤에서 ‘함께 춤추는 이들’이라는 표상으로만 상상할 수 있는 서로 간의 친교 안에 있음을 의미한다. … 그렇게 세 위격은 하느님으로서의 삶이라는 단일한 공동의 춤을 추는 것이다”(그레샤케).

- 앙리 마티스의 그림 ‘춤’, 한국의 전통춤 ‘강강 수월래’ 참조.

- 삼위일체의 내부에 약동하고 있는 이 아름다운 순환, 윤무는 삼위일체의 생명의 순환이 사람들 사이에서도 펼쳐질 수 있도록 해 달라고 부탁하시는 삼위일체 하느님의 간절한 초대이다.

- 위격persona: 더 이상 다를 수 없이 나를 나로 만드는 것. 내가 사랑하는 상대 안으로 들어가고 상대가 내 안에 들어와 있으면서 내 얼굴을 형성하는 것.

하느님의 세 위격의 상호관계는 각 위격이 서로 구별되면서도 사랑으로는 일치를 이루는 하느님의 심오한 실제이다. 상호내주의 친교에서 각 위격은 다른 위격(들) 안에, 다른 위격(들)을 위하여, 다른 위격(들)과 함께, 다른 위격(들)을 통하여 존재하면서 생동하는 일치를 이룬다.

4. 삼위일체 하느님의 일치를 이해하는 두 가지 방식

① 실체적 일치: 세 위격이 공유하는 본성(실체=본질=본체)에서, 곧 신성에서 하나임. 하나(신성)에서 출발하여 셋(위격)으로 가는 접근 방식이다(1->3). 곧 ‘하나’를 ‘셋’이 공유하는 것으로 이해한다. 아우구스티누스의 신학에 기초한 서방교회의 관점.

② 사랑의 일치: 각 위격이 서로에 대한 사랑으로 자신을 비우고 밖으로 나와 상대방 안으로 들어가고 상대방을 자신 안에 맞아들임으로써 이루어지는 일치이다. 셋(위격)에서 출발하여 사랑으로 하나가 되어 가는 과정(3->1)이다. 카파도키아 교부들의 신학에 기초한 동방교회의 관점.

삼위일체의 존재 방식인 상호내주는 실체적 일치의 결과가 아니고, 자기 밖으로 나와 상대 안으로 들어감으로써 사랑의 일치를 이루는 완전한 상호침투이다. 각 위격의 자율성은 훼손하지 않게 각자의 존재가 온전히 다른 위격 안에 이입移入되면서 서로 자신을 온전히 내주는 것은 성 삼위 사이의 ‘사랑과 삶의 일치’(실체적 일치가 아니라)를 나타낸다.

예수님께서 “우리가 하나인 것처럼 그들도 하나가 되게 하려는 것입니다. 저는 그들 안에 있고 아버지께서는 제 안에 계십니다. 이는 그들이 완전히 하나가 되게 하려는 것입니다.”(요한 17,22ㄴ-23ㄱ) 하셨을 때 이는 아버지와 당신이 신성에서 하나임을 말씀하시는 것이 아니다. 오히려 서로 상대 안에 머무르면서(상호내주의 친교) 하나가 되는 것을 의미한다. 물론 신성에 있어서 삼위일체의 실체적 일치는 의심할 바 없다. 그러나 친교의 관점에서는 세 위격 사이의 상호내주적 관계로 이루어지는 사랑의 일치가 우리에게는 더 중요하고 모방할 수 있다. “하느님의 일치는 독창적이고 그 어떤 이해보다도 높은 ‘사랑의 관계적 일치’로, 그 사랑의 일치 안에서 하느님의 세 위격은 서로서로 하느님으로서의 단일한 생명을 전달한다. … 이는 관계의 일치, 사랑의 일치이며, 실체의 일치도, 어떤 집단의 일치도 아니다”(그레샤케).

5. 선교적 개방성(나감)

성부와 성자는 상호내주에서 위격적으로 구별되면서 동시에 피조물인 수많은 사람에게로 열려 있으면서 그들을 그 친교 안으로 초대한다. 이것이 선교, 곧 복음화 과정이다. 이 선교적 개방성은 삼위일체 상호내주의 본질적 특징이다. 이렇게 해서 아버지와 아들 사이의 친교는 폐쇄회로의 상태로 떨어지는 일이 없이 언제나 열려 있는 “엑스타시ex-stasis(자기 밖으로 나가 서기)”이다.

**** 나들이: 성 프란치스코 드 살의 세 가지 엑스타시스ex-stasis ****

① 지적知的 엑스타시스: 신앙의 여정에서 형언할 수 없는 빛으로 나타나는 하느님의 계획과 일에 대한 특별한 관상을 통해 알게 되는 신적 진리의 광채가 불러일으키는 경탄과 감탄. 정신적·지적 황홀경. 하느님의 주도로 특정한 사람에게 주어지는 체험.

② 애정적愛情的 엑스타시스: 주님의 선함과 사랑스러움이 사람을 저항할 수 없이 끌어당겨 주님께 온전히 자신을 내주도록 부추김으로써 황홀경의 감격과 열광을 불러일으킨다. 흔히 말하는 황홀경, 곧 탈혼 상태를 포함한다. 하느님의 주도로 특정한 사람에게 주어지는 체험.

③ 활동과 삶의 엑스타시스: 사람들의 구체적인 삶과 일에서 타인을 위해 자기를 떠나는(자기를 버리고 나가는) 탁월한 사랑을 가리킨다. 평상적인 정신 상태와 평온한 감정으로 이루어지며 평범한 일상에서 모든 사람에게 가능하다. 인간의 주도권. 성 빈첸시오 드 폴 - “하느님을 위하여 하느님을 떠나라.”

성 프란치스코 드 살에게는 지적 엑스타시스와 애정적 엑스타시스는 활동의 엑스타시스를 향해 있다. 이 활동의 엑스타시스는 다른 두 가지의 ‘화관’인데, 활동의 엑스타시스 없이는 그 둘은 불완전한 정도가 아니라 의심스럽고 거짓이다. 활동의 엑스타시스가 사실 가장 높은 경지인 것.

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예수님의 말씀은 구원이라는 목적을 위해 아들이 아버지 안에, 그리고 동시에 아버지가 아들 안에 있을 필요를 보여 준다. “아버지, 아버지께서 제 안에 계시고 제가 아버지 안에 있듯이, 그들도 우리 안에 있게 해 주십시오. 그리하여 아버지께서 저를 보내셨다는 것을 세상이 믿게 하십시오”(요한 17,21).

하느님의 존재 방식은 지속적 움직임을 특징으로 한다. 하느님이 하느님이신 구체적인 방식으로, 사랑 때문에 자신을 비워 상대에게 자신을 내주고 상대를 받아들이는 행위의 연속이 바로 하느님의 존재이다. 하느님의 사랑 방식인 상호내주를 통한 친교가 바로 그분의 존재방식인 것이다.

➥ “하느님은 동사動詞”(교종 프란치스코): 상호내주는 추상적 개념이 아니라 정지되지 않는 지속적 움직임이다. 따라서 인간관계에서도 상호내주의 원리에 따른 사랑이 실천되는 곳에, 곧 자신을 비워 내주고 다른 이들을 받아들이는 사랑이 실천되는 그런 관계 안에서 하느님은 ‘발생’한다(하느님이라는 사건이 발생한다!). 모든 존재의 제1원인이면서도 실존적으로는 다른 모든 존재와 상관없는 부동不動의 신, 불변의 존재로서의 신, 감정 없는 신, 그리스 철학자들의 개념으로서의 신은 우리가 믿는 인격신이요 사랑이신 하느님을 드러내지 못한다. 이런 의미로 ‘사랑’도, ‘친교’도 동사이다. 사랑하는 사람, 사랑하는 행위 없이 사랑은 추상명사로 따로 존재할 수 없다.  ➥ 하느님은 관계이시다. 사랑이시다. 하느님의 모상 ‘인간人間은 친교’이다! 관계이다!

생명은 그래요 / 어디 기대지 않으면 살아갈 수 있나요

공기에 기대고 서 있는 나무들 좀 보세요

우리는 기대는 데가 많은데 / 기대는 게 맑기도 하고 흐리기도 하니

우리 또한 맑기도 흐리기도 하지요

비스듬히 다른 비스듬히를 받치고 있는 이여 - 정현종, 비스듬히

6. 치마티의 벗들의 상호내주적 친교

위에서 보았듯이 자기 증여와 비움과 서로 맞아들이는 행위로써 살아가는 삼위일체 내부의 세 위격의 친교는 그리스도인들의 친교의 원형이요, 원천이며 모델이다. 치마티의 벗들의 공동체에게 있어 하느님의 위격들 사이의 상호내주 관계 안에서 이루어지는 사랑의 일치는 큰 의미와 중요성을 지닌다. 사실, 벗들 사이의 참된 일치의 길은 성 삼위의 상호내주 관계의 모방이다.

따라서 삼위일체의 상호내주는 벗들의 공동체 안에서의 일치와 형제자매적 친교를 말하는 최상의 방법이다. “우리에게 일치는 사실 흠 없이 잘 보존하도록 이미 주어진 출발점이 아니고 계속해서 향해 가야 할 도착점이요 언제나 이루어 가야 할 목표점”이기 때문이다.

성 삼위의 경우와 같이 그리스도인들은, 공통된 제도적 구조나 단체의 조직보다 먼저, 서로 다른 ‘여러 사람’이라는 사실에서 출발하여 구성원들의 친교를 이해해야 한다. 혼자서는 친교도 일치도 없다. 여럿이기에, 서로 다르기에 친교의 일치를 향해 나아가는 것이다.

따라서 자신의 고유성과 자율성을 보존하면서도 바로 사랑 때문에 자신을 내주는 행위에서 인격체persona로 실현된다. 치마티의 벗들도 비록 인간적 한계와 불완전에도 불구하고, 하느님의 세 위격과 유사하게 ‘상호침투와 내주를 통한 친교의 일치’를 살 수 있다. 벗들의 일치는 따라서 먼저 단순히 단체에 소속됨으로써가 아니라 벗들 간의 상호내주적 인간관계 안에서 이루어진다.

결국 치마티의 벗들은 공동체 안의 친교를 통해 서로 사랑하라는 ‘새로운 계명’을 삼위일체의 상호내주라는 하느님의 법으로 살아간다. 이 하느님의 법을 예수님께서 인간의 말로 옮겨 주셨다.

7. 케노시스적·선교적 친교

삼위일체의 비움(케노시스)은 상호내주와 본질적으로 긴밀히 연결되어 있다. 비움과 상호내주는 동전의 양면과 같다. 곧 하느님의 세 위격 사이에 서로 자기를 내주는 행위가 지닌 두 측면이다. 비움은 상호내주적 친교의 전제조건이다. 자기를 비워야 내줄 수 있고 상대를 맞아들일 수 있으며 나로부터 나가야 상대 안으로 들어갈 수 있기 때문이다. 결국 자기 밖으로 나와 섬으로써ex-stasis 자신을 비우지 않고서는 상호침투의 관계는 없다.

여기에서 삼위일체 내 관계에서 말하는 케노시스는 우선적으로 육화와 십자가 사건의 케노시스(필리 2,6-8:. “그분께서는 하느님의 모습을 지니셨지만 … 오히려 당신 자신을 비우시어 종의 모습을 취하시고 사람들과 같이 되셨습니다. 이렇게 … 당신 자신을 낮추시어 죽음에 이르기까지, 십자가 죽음에 이르기까지 순종하셨습니다.”)가 아니고 육화 사건 전에 성 삼위 모두에 공통된 케노시스를 가리킨다. 성 삼위에 공통된 이 케노시스는 바로 서로 상대에게 자기를 내주는 자기 증여행위와 피조물인 인간에게 자신들을 철저하게 내주는 증여행위에 기인한다. 성 삼위가 인간들에게 자신을 내주는 행위는 육화에서 십자가에 이르기까지 그리스도의 지상 생애에서 구체적으로 실현되었다.

- “자기 자신에게서 벗어남이 없이는, 케노시스가 없이는 전적인 서로 간의 관계는 있을 수 없다”(가르시아 파레데스). ‘친교 안의 일치’에 대한 이러한 이해는 다른 사람들과의 관계 안에서만, 공동체 안에서만 진정한 자기가 될 수 있음을 알게 해 준다. 곧 공동체는 ‘큰 자신’이다. 따라서 이러한 이해는 공동체의 상황은 자신의 상황이요 공동체 안에서 다른 구성원의 처지를 바로 나의 처지로 받아들이게 해 준다.

- 「새 천년기」, 43항 참조: 친교의 영성에 대한 정의 중 ② 우리 신앙의 형제자매들을 신비체의 심오한 일치 안에서, ‘나의 일부인 사람들’로 생각할 수 있는 능력 ③ 다른 사람의 긍정적인 면을 보고, 그것을 기꺼이 받아들이며, 그것을 하느님의 선물, 곧 그것을 받은 형제자매를 위한 선물일 뿐만 아니라 ‘나를 위한 선물’로 여길 줄 아는 능력